Духовная культура и её влияние на развитие личности

«Духовная культура» - понятие в отечественной литературе многогранное и неоднозначное. «Духовное» производно от слова «дух». Слово «дух» в философии означает невещественное начало, нечто противоположное  материи. Вопрос о соотношении материи и духа – есть основной вопрос философии, и все философы, с момента возникновения философской модели мира, стремились разгадать тайну и природу духа. Философы-материалисты рассматривают дух как нечто вторичное и производное от материи, так, по словам Ф.Энгельса, дух есть «высший цвет» материи. Философы-идеалисты признают дух как основу мира, как его первоначало,  при этом дух трактуется  и как понятие (панлогизм), и как субстанция (пантеизм), и как личность (теизм, персонализм). Философы-рационалисты нового времени, Декарт, Спиноза и т.д., рассматривают дух как разум, как мышление. Немецкие философы классики Шеллинг, Гегель разрабатывали, прежде всего, интеллектуалистическую сторону духа, дух предстаёт  как система развивающихся логических категорий. В иррациональной философии, Ницше, Шопенгауэр, Гартман и др., развиваются субъективно-идеалистические трактовки духа, интуитивистские, к примеру,  Бергсон, Лосский, экзистенциалистические интерпретации духа, где дух противопоставляется разуму и обусловлен подлинной экзистенцией, например, волей. В философии марксизма дух рассматривается как синоним сознания. В философском словаре авторов-составителей С.Я.Подопригора, А.С.Подопригора (Философский словарь, Р/Д, 2016, с.107) даётся следующее определение духа: «Дух – совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на неё». Огромная роль духа отводится в религиозной философии. Библейско-христианская традиция представляет дух как личностный абсолют и личную волю Бога, сотворившую из ничего мир и человека. Более того, религия претендует, и не без основания, на приоритет в использовании понятия «духовность», рассматривая дух как фундамент духовной культуры и условие развития личности. Таким образом, как бы мы ни трактовали духовность, дух, жизнь человека имеет два измерения: духовное и материальное. Духовная культура человека включает духовное бытие,  духовное производство, духовные отношения, духовные ценности, институты и  формы,  производящие, хранящие и распространяющие духовные ценности. Человек одновременно является и объектом, и субъектом духовной культуры. Приступая к рассмотрению вопроса о влиянии духовной культуры на развитие личности, необходимо отметить, что нами рассматриваются далеко не все аспекты этой темы. Мы хотим остановиться лишь на общих закономерностях взаимоотношений духовности и личности, на некоторых атрибутивных качествах личности, поскольку человек является субъектом общественно-исторического процесса, именно в этом модусе своего бытия, определяющими являются такие качества как  духовность и  свободный творческий характер его деятельности.

Именно духовная активность человека является условием, гарантом и развития личности, и объединения людей. Русский философ П.А.Флоренский отмечал: «Культура – это среда, растящая и питающая личность». «В светско-материалистическом смысле духовность следует понимать, прежде всего, как высшую способность человека, позволяющую ему стать источником самополагания, личностного самоопределения, осмысленно целенаправленного преобразования действительности, вызывающего потребность в мире морально-нравственных, эстетических, творчески-познавательных ценностей, в том числе положительной задачи самоутверждения себя через эти ценности». (Богданов И.Е. Духовность как философская категория. //Материалы ежегодной научной конференции преподавателей и студентов БГПИ 2004 года, с.5) В Большом толковом словаре по культурологи Кононенко Б.И. (Издательство «Вече 2000», М.2003, с.131) отмечается: «Духовность – специфически человеческое качество, характеризующее мотивацию и смысл поведения личности. Духовность рассматривается как определённая позиция целостного сознания – нравственного, политического, религиозного, эстетического». В христианской этической литературе духовность связывается с внутренним миром человека, с внутренней чистотой, умиротворённостью, со скромностью и послушанием. Как отмечается Л.К.Емельяновой в статье «Духовная культура и личность» (Воспитание духовно-нравственной культуры личности, Борисоглебск, 2007, с.9): « В.В.Зеньковский под духовностью понимает обращение личности к высшим ценностям как ведущим ориентирам её бытия». Зеньковский В.В. подчёркивал, что суть христианской антропологии заключается в том, чтобы «раскрыть внутреннюю связь подлинных и серьёзных достижений современной мысли с тем глубоким пониманием человека, какое развивает христианство». Т.к. личность есть открытая система социальных связей и является особой частью мира, подчиненной законам мира, то, следовательно, личность есть целостная жизнь, опирающаяся на приоритет духовного начала в человеке. Русские религиозные философы, например, В.С.Соловьёв, И.А.Ильин, П.А.Сорокин и др., под духовностью понимали уровень приобщения личности к высшим ценностям, основам православной культуры. Так, П.А.Сорокин, рассматривая влияние духовной культуры на развитие личности, признает  духовный Абсолют в сочетании трёх миров – мира вещей, субъективного человеческого мира, транссубъективного мира духовных ценностей. Духовно-нравственная устремлённость человека, практика добрых дел, бескорыстная помощь другим, душевная доброта, искренность, стремление к правде способствуют не только развитию внутренней духовности, но и укреплению психического и физического здоровья человека.

 Важным моментом духовности в современной рационалистической традиции является понятие интеллекта. Подобно духовности, в философской литературе нет однозначности и в понимании интеллекта. Интеллект может рассматриваться и как операциональное понятие, и как «общая умственная способность», и как высшая структура психических процессов человека. В истории философии понятие интеллекта встречается главным образом для обозначения активной силы мышления, принципиально отличающейся своим творческим характером от пассивных  чувственных форм познания. Эта способность трактовалась как исключительная особенность, характеризующая разумное существо. Интеллект  лежит в основе познания мира и претворения приобретаемых знаний в практические действия, дух же проявляется в отношении человека к другим людям, а затем и ко всей реальности, когда её явления и предметы уподобляются человеку и оцениваются с человеческих позиций, поэтому  П.Кропоткин считал, что основой духовности служит альтруизм человека. Альтруизм – термин был введён в 19 веке французским философом  О.Контом, от латинского слова «другой», это форма отношений, основанных на бескорыстной заботе о благе ближнего, а не о благе только своего «Я», т.е. альтруизм противопоставляется эгоизму и выражается в завете христианской морали: « Возлюби ближнего, как самого себя».

 Таким образом, духовность рассматривается в рациональной традиции шире и, как правило, в социальном аспекте, как проявление «человеческого в человеке» и характеризуется теми качествами, которые возвышают личность над собственными физиологическими потребностями.  Личность – это человек, имеющий вполне определённое мировоззрение, те или иные нравственные позиции, определённый уровень культуры, знаний, уровень гражданской зрелости. Формирование личности и в онтогенезе, и в филогенезе происходит постепенно, под воздействием микро и макросреды. Формирование личности не определяется лишь окружающей человека средой, оно требует собственной активной деятельности. Главным стимулом деятельности человека являются потребности. Именно необходимость удовлетворения всех материальных и духовных потребностей побуждает человека к активной деятельности. Осознанные потребности выступают как интересы. Социальные интересы – реальная причина социальных действий, дополняющая потребности людей.

    Позитивную роль в духовном воспитании могут играть и антиидеалы. Антиидеалы убедительно и ясно могут показывать, как не надо действовать, чувствовать, мыслить и т.д., антиидеалы отвращают людей от зла, от неправедного действия. Так, известно  какое огромное значение придавалось в Древней Руси злодеям, врагам Святой Руси, антигероям. Так называемые «антижития» строились по принципу зеркального перевёртывания всех основных положений жития. Как отмечал крупнейший русский историк конца 19 века В.О.Ключевский (1841-1911), во-первых, рождение святого должно быть от благородных родителей. Мать и отец святого должны быть обязательно богатыми и знатными, т.к. именно при этом условии есть место подвига отречения от мира, если же нечего терять, нечем жертвовать, то и подвиг не будет полноценен. Благородство определяется как благое рождение. Как отмечал русский философ прошлого века  В.В.Розанов в «Мимолётном.1915 год: «Добро родится только от добра. Добро никогда не родится из зла». (Русская идея – М.:Республика, 1992.- с.290) Если положительный герой в житии должен был иметь если не знатных и богатых, то хотя бы состоятельных в материальном отношении и знаемых в обществе добродетельных родителей, то отрицательный герой, напротив, должен происходить «от гнилого корня». Во-вторых, следующая важная веха жития – есть проявляемое уже с детства неосознанное отречение святым от мира, так Сергий Радонежский ещё в утробе матери в дни поста отказывался от материнского питания. И,  в-третьих,  закон жизни святого- это уход из мира, чаще всего под угрозой женитьбы. А далее: праведная жизнь в монастыре или пустыни, но полная мучений и преследования, борьба с дьяволом, ученики и последователи, чудеса при жизни и после неё, благоухание от тела умершего, официальное признание святости и т.д. В целом, как отмечает Л.А.Чёрная в «Истории культуры Древней Руси» (М.: Логос, 2007.- с.129): «основные черты жития и соответствующие им «перевёртыши» антижития выстраиваются следующим образом: благородное рождение - подлое рождение; боголюбие – безбожие; милосердие – немилостивость; смирение – гордыня (ярость); нищелюбие – алчность; доброта – злоба; красота внутренняя – уродство; чудеса – злодеяния; «свой», христианин, «знаем  людьми» - «чужой», «поганый», «незнаем меж людьми»; посмертное благоухание – смрад от могилы; подобен Богу – одержим дьяволом. В разных повествованиях об отрицательных героях всегда можно встретить эти элементы антижития. К примеру, в «Повести о разорении Рязани Батыем» Батый предстаёт как антигерой и характеризуется всеми чертами антижития. Главным обвинением в адрес Батыя является «безбожие», он назван безбожным 11 раз, в то время как окаянным, зловерным, нечестивым, законопреступным и т.п. по 1-3 раза. Отмечаются в его характере и другие черты антигероя: немилосердие, алчность, гордыня, поганость: «Безбожный царь Батый, льстив  бо и немилосерден, приа дары, охапися лестию не воевати Рязанскиа земли. И яряся-хваляся воевати Русскую землю». В словах «яряся-хваляся» ясно проступает главная негативная черта Батыя – одержимость дьяволом.

 Духовность рассматривается и как антипод бездуховности. Как писал Ф.М.Тютчев (Наш век): «Не плоть, а дух растлился в наши дни. И человек отчаянно тоскует… Он к свету рвётся из ночной тени и,  свет обретши, робщет и бунтует». Бездуховность угроза подлинно человеческому существованию. Отсюда либо должны создаваться новые идеалы и средства развития духа человека, либо широко использоваться наработанный  духовный потенциал, именно поэтому в  духовной жизни общества и человека религия не утратила своей значимости. Как форма общественного сознания религия включает в себя религиозную идеологию и психологию. Различные формы отчуждения человека от общества, бессилие человека перед природой, неудачи в личной жизни человека, страх перед завтрашним днём – всё это способствует сохранению религиозного сознания, религиозной культуры  и  в наши дни. Как отмечал В.В.Розанов в «Уединённом»: «Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни. Вот отчего религия всегда будет одолевать философию». Православная церковь – традиционная форма  духовности русского народа, обращение к этой форме есть ответная реакция на сложные и острые проблемы современного развития. Русский философ 20 века Н.А.Бердяев отмечал, что в жизни народов бывают такие периоды, когда перед ними встаёт дилемма: «или единение и братство людей во Христе, или единение и товарищество людей в антихристе». Призывы православной церкви к братству во Христе не является угрозой для свободы человеческого духа, т.к. речь идёт не о подчинению разума вере, речь идёт об ориентации на вечные религиозно-православные установки, которые ориентируют человека на развитие его духа, на  праведность и духовное здоровье.  

Оригинал публикации (Читать работу полностью): Духовная культура и её влияние на развитие личности